1960-ųjų ir 70-ųjų moterų judėjimas, vadinamoji antroji feminizmo banga, iš pažiūros staiga nutraukė ramų priemiesčio gyvenimą, pavaizduotą Amerikos populiariuose kultūra . Vis dėlto naujojo sukilimo šaknys buvo palaidotos nusivylime kolegomis besimokančiomis motinomis, kurių nepasitenkinimas paskatino jų dukras nauja linkme. Jei pirmosios bangos feministės buvo įkvėptos panaikinimo judėjimo, jų proanūkes į feminizmą įtraukė judėjimas už civilines teises , vykstanti diskusija apie tokius principus kaip lygybė ir teisingumas bei revoliucinis raugas, kurį sukelia protestai prieš Vietnamo karas .
Moterys rūpinosi Pres. Johnas F. Kennedy Darbotvarkę dar prieš prasidedant viešai diskusijai. 1961 m. Jis sukūrė Prezidento moterų padėties komisiją ir paskyrė jai vadovauti Eleanor Roosevelt. Jos ataskaita, išleista 1963 m., Tvirtai palaikė branduolinė šeima ir paruošia moteris motinystei. Tačiau tai taip pat dokumentavo nacionalinį diskriminacijos užimtumo srityje, nevienodo darbo užmokesčio, teisinės nelygybės ir menkų dirbančių moterų paramos tarnybų modelį, kurį reikėjo ištaisyti įstatymų garantijomis dėl vienodo darbo užmokesčio už vienodą darbą, vienodų darbo galimybių ir išplėstų vaikų priežiūros paslaugų. Pirmąją garantiją suteikė 1963 m. Vienodo darbo užmokesčio įstatymas, o 1964 m pakeista uždrausti darbdaviams diskriminuoti dėl lyties.
Kai kurie manė, kad šios priemonės yra nepakankamos šalyje, kurioje įslaptintuose skelbimuose vis dar atskiriami darbo pasiūlymai pagal lytį, kur valstybiniai įstatymai riboja moterų galimybes naudotis kontracepcija, o išprievartavimo ir smurto artimoje aplinkoje atvejai vis dar nebuvo atskleisti. Tada 1960-ųjų pabaigoje moterų teisių judėjimo samprata įsigalėjo tuo pačiu metu kaip ir judėjimas už civilines teises ir diskusijose apie lytį apėmė įvairaus amžiaus ir aplinkybių moterys, diskriminacija ir lygybės pobūdį.
kas paskatino Johną Quincy Adamsą rašyti monroe doktriną
Pagrindinės grupės, tokios kaip Nacionalinė moterų organizacija (NOW), pradėjo legalios kampaniją nuosavas kapitalas , tuo tarpu ad hoc grupės rengė pasisėdėjimus ir eitynes dėl bet kokių priežasčių - pradedant puolimu į kolegijų programas, kuriose netrūko moterų autorių, iki žodžio vartojimo skatinimo. Ponia kaip neutrali kreipimosi forma - tai yra ta, kuri nenurodė šeiminės padėties. Sveikata kolektyvas buvo įkurti išprievartavimo krizių centrai. Buvo perrašytos vaikiškos knygos vengti seksualinis stereotipai . Kolegijose ir universitetuose buvo įkurti moterų studijų skyriai. Apsauginiai darbo įstatymai buvo panaikinti. Darbdaviai, kurie, kaip nustatyta, diskriminavo moteris moteris, turėjo atlyginti užmokestį atgal. Dešimtmečius neįtraukta į vyrų dominuojamą profesiją, moterys pradėjo ieškoti lakūnų, statybininkų, kareivių, bankininkų ir autobusų vairuotojų darbo vietų.
Skirtingai nuo pirmosios bangos, antrosios bangos feminizmas sukėlė plačias teorines diskusijas apie moterų priespaudos kilmę, lyties pobūdį ir šeimos vaidmenį. Kate Millett Seksualinė politika 1970 m. sudarė perkamiausiųjų sąrašą ir jame išplėtė terminą politika įtraukti visus valdžios struktūrizuotus santykius ir teigti, kad asmenybė iš tikrųjų buvo politinė. Paskelbė Shulamithas Firestone'as, Niujorko radikalių feministų įkūrėjas Sekso dialektika tais pačiais metais primygtinai reikalavo, kad kūryba mylėtų nepalankioje padėtyje esančias moteris intymus pančiai tarp jų ir mylimų vyrų - vyrų, kurie taip pat buvo jų engėjai. Po metų paskelbė Londone gyvenanti australė Germaine Greer Moteris Eunuchas , kurioje ji teigė, kad seksualinės moterų represijos jas nutraukia nuo kūrybinės energijos, reikalingos būti savarankiškoms ir išsipildančioms.
Bet koks bandymas sukurti nuoseklus , visa apimanti feministė ideologija buvo pasmerktas. Nors dauguma galėjo susitarti dėl klausimų, kuriuos reikėjo užduoti apie lyčių skirtumų kilmę, valdžios pobūdį ar seksualinio smurto šaknis, atsakymai į šiuos klausimus buvo užblokuoti dėl ideologinio plaukų skirstymo, vardų raginimo ir abipusio kaltinimo. . Net terminas išlaisvinimas skirtingiems žmonėms galėjo reikšti skirtingus dalykus.
Feminizmas tapo konkuruojančių sūkurių ir srovių upe. Anarcho-feministės, Europoje suradusios didesnę auditoriją nei JAV, prikėlė Emmą Goldman ir teigė, kad moterys negali būti išlaisvintos neišardžius tokių institucijų kaip šeima, privati nuosavybė ir valstybės valdžia. Individualistinės feministės, ragindamos liberalų minimalios vyriausybės principus, išsiskyrė su dauguma kitų feministų dėl klausimo, kaip kreiptis į vyriausybę dėl moterų problemų sprendimo. Amazonės feministės šventė mitinę moters heroję ir pasisakė už išsivadavimą per fizines jėgas. O separatistinės feministės, tarp kurių buvo ir daugybė lesbiečių feministų, skelbė, kad moterys negali savęs išlaisvinti be tam tikro atsiskyrimo nuo vyrų laikotarpio.
Galų gale pasirodė trys pagrindiniai minčių srautai. Pirmasis buvo liberalusis, arba pagrindinis, feminizmas, kuris sutelkė savo energiją į konkretų ir pragmatiškas pokyčiai instituciniu ir vyriausybiniu lygiu. Jo tikslas buvo integruotis moterys tradiciškai dominavo valdžios struktūroje ir suteikė moterims vienodas galimybes užimti vyrus. Siekdamos griežtos lygybės (tai įrodo tokios priemonės kaip vienodas moterų ir vyrų skaičius užimant valdžios pareigas arba vienoda pinigų suma, išleista sportuojančioms vyrėms ir moterims), šios liberalios feministinės grupės vis dėlto palaikė šiuolaikinį apsaugos įstatymai, pavyzdžiui, specialios išmokos darbo vietoje motinoms.
kokia yra augalo stiebo funkcija
Skirtingai nuo liberalaus feminizmo pragmatiško požiūrio, radikaliu feminizmu buvo siekiama pertvarkyti visuomenę ir pertvarkyti jos institucijas, kurios, jų nuomone, buvo savaime patriarchališkos. Pateikdami pagrindinę šiuolaikinio feminizmo teoriją, radikalai teigė, kad moterų pavaldusis vaidmuo visuomenėje buvo per daug įpintas į socialinę struktūrą, kad būtų galima ją atskleisti be revoliucinio pačios visuomenės pertvarkymo. Jie stengėsi išstumti hierarchinius ir tradicinius valdžios santykius, kurie, jų manymu, atspindi vyrų šališkumą, ir siekė sukurti nehierarchinius ir antiautoritarinius požiūrius į politiką ir organizaciją.
Galiausiai kultūrinis arba skirtingas feminizmas, paskutinis iš trijų srovių, atmetė nuomonę, kad vyrai ir moterys iš esmės yra vienodi, ir pasisakė už tai, kad būtų švenčiamos su moterimis siejamos savybės, pavyzdžiui, didesnis rūpestis afektiniais santykiais ir ugdomas rūpestis kitomis. Būdingas savo žinutėje buvo a kritinis pagrindinio feminizmo bandymo patekti į tradiciškai vyrų sferas. Tai buvo vertinama kaip niekinantis natūralius moterų polinkius, bandant moteris padaryti panašesnes į vyrus.
Kaip ir pirmosios bangos feminizmas, antrąją bangą daugiausia apibrėžė ir jai vadovavo išsilavinusios viduriniosios klasės baltosios moterys, kurios judėjimą kūrė pirmiausia savo pačių rūpesčiu. Tai sukūrė ambivalentišką, jei ne ginčytinas , santykiai su kitų klasių ir rasių moterimis. Kampanija prieš užimtumą ir darbo užmokesčio diskriminaciją padėjo sumažinti atotrūkį tarp judėjimo ir baltųjų profesinių sąjungų moterų. Bet feminizmo santykis su afroamerikietis moterys visada kėlė didesnius iššūkius. Baltosios feministės lytį apibrėžė kaip pagrindinį jų atmetimo nuo visiško dalyvavimo Amerikos gyvenime šaltinį; Juodos moterys buvo priverstos susidurti su tarpusavio sąveika rasizmas ir seksizmas ir išsiaiškinti, kaip priversti juodaodžius vyrus galvoti apie lyčių problemas, o baltąsias moteris galvoti apie rasės problemas. Tokias problemas sprendė juodaodės feministės, įskaitant Michele Wallace, Mary Ann Weathers, varpų kabliukai , Alice Walker ir Bettina Aptheker.
Alice Walker Alice Walker, 1992. AP vaizdai
Baltųjų feministų raginimas siekti vienybės ir solidarumo buvo grindžiamas jų prielaida, kad moterys sudarė lyties klasė ar kasta, kurią suvienijo bendra priespauda. Daugeliui juodaodžių moterų buvo sunku matyti baltąsias moteris kaip seseris feministes; daugelio afrikiečių amerikiečių akyse, juk baltos moterys buvo tiek pat engiančios, kiek baltos. Kuo baltų moterų tiesos, patirtis, išvados yra svarbios juodaodėms? - paklausė Toni Cade'as Bambara Juodoji moteris: antologija (1970). Aš nežinau, kad mūsų prioritetai yra vienodi, kad mūsų rūpesčiai ir metodai yra vienodi. Dar „Sojourner“ tiesoje juodosios feministės matė, kad baltosios feministės nesugeba suprasti savo rūpesčių.
Kai kurios juodaodės moterys, ypač viduriniosios klasės juodaodės, taip pat reikalavo, kad iš esmės skirtis būti juodaodėmis ir moterimis, nei būti juodaodėmis ir vyrais. Vykusios pirmosios Nacionalinės juodosios feministinės organizacijos konferencijos metu Niujorkas 1973 m. juodaodės moterų aktyvistės pripažino, kad daugelis pagrindinių feministinio judėjimo tikslų - dienos priežiūra, abortai, motinystės atostogos, smurtas - buvo labai svarbūs ir afroamerikietėms. Konkrečiais klausimais Afrikos Amerikos feministės ir baltosios feministės užmezgė efektyvius darbo santykius.
XX amžiaus pabaigoje Europos ir Amerikos feministės pradėjo bendrauti su užgimęs feministiniai Azijos, Afrikos ir Lotynų Amerikos judėjimai. Taip atsitiko, ypač išsivysčiusių šalių moterims intelektualai , buvo pasibaisėję sužinoję, kad kai kuriose šalyse moterys privalėjo viešai dėvėti šydus ar iškentėti priverstinai santuoka , moterų kūdikių žudymas, našlių deginimas ar moterų genitalijų pjovimas (FGC). Daugelis Vakarų feministų netruko suvokti save kaip gelbėtojus Trečias pasaulis moterų, mažai suvokdamos, kad jų suvokimas ir socialinių problemų sprendimas dažnai prieštarauja realiam moterų gyvenimui ir rūpesčiams šiuose regionuose. Pavyzdžiui, daugelyje Afrikos vietų moterų statusas pradėjo smarkiai pablogėti tik atėjus europiniam kolonializmui. Tuose regionuose mintis, kad patriarchatas yra pagrindinė problema, o ne Europos imperializmas, atrodė absurdiška.
Ryškiausiai išsivysčiusių ir besivystančių šalių moterų konfliktai pasirodė tarptautinėse konferencijose. Po 1980 m. Pasaulinės Jungtinių Tautų moterų dešimtmečio konferencijos: lygybė, vystymasis ir taika Kopenhagoje moterys iš mažiau išsivysčiusių šalių skundėsi, kad uždanga ir FGC buvo pasirinkti konferencijos prioritetais, nepasitarus su labiausiai suinteresuotomis moterimis. Atrodė, kad jų kolegos Vakaruose jų neklausė. Per 1994 m. Kaire vykusią tarptautinę gyventojų ir plėtros konferenciją trečiojo pasaulio moterys protestavo lauke, nes manė, kad darbotvarkę užgrobė europiečiai ir amerikiečiai. Protestuotojai tikėjosi kalbėti apie nepakankamo išsivystymo sulaikymo būdus. Vietoj to, konferencijos organizatoriai nusprendė sutelkti dėmesį į kontracepciją ir abortus. [Trečiojo pasaulio moterys] pažymėjo, kad jos negalėjo labai jaudintis dėl kitų dalykų, kai jų vaikai mirė nuo troškulio, alkio ar karo, rašė teisės profesorė ir musulmoniškų moterų teisių tyrinėtoja Azizah al-Hibri. Konferencijoje buvo sutelktas dėmesys į trečiojo pasaulio kūdikių skaičiaus mažinimą, siekiant išsaugoti žemės išteklius, nepaisant to, kad Pirmasis pasaulis sunaudoja daug šių išteklių. Pekine, ketvirtojoje pasaulinėje moterų konferencijoje 1995 m., Trečiojo pasaulio moterys vėl kritikavo Amerikos ir Europos moterų prioritetą kalbant apie reprodukcines teises ir diskriminacijos dėl seksualinės orientacijos klausimus bei jų nesidomėjimą svarbiausiu platformos pasiūlymu mažiau išsivysčiusioms šalims - pertvarkyti tarptautinę skolą.
argumentas dėl dievo egzistavimo
Sirijos pabėgėlė 2012 m. Jordanijos pabėgėlių stovykloje per Sirijos pilietinį karą perkelta moteris, nešanti kūdikį ir kibirą drabužių. Mohammad Hannon / AP
Vis dėlto XX a. Pabaigoje moterys visame pasaulyje propagavo savo interesus, nors dažnai ir priepuoliais. Feminizmas buvo nuverstas tokiose šalyse kaip Afganistanas, kur atkakliai reakcingas ir antifeministas Talibanas uždraudė net mergaičių švietimą. Tačiau kitur feminizmas pasiekė didelę naudą moterims, kaip matyti iš FGC išnaikinimo daugelyje Afrikos šalių arba vyriausybės pastangų nutraukti našlių deginimą Indijoje. Apskritai, ypač Vakaruose, feminizmas turėjo įtakos visiems šiuolaikinio gyvenimo, bendravimo ir diskusijų aspektams, nuo padidėjusio susirūpinimo seksistine kalba iki akademinių sričių, tokių kaip moterų studijos ir ekofeminizmas, iškilimo. Sportas, skyrybų įstatymai, seksualiniai papročiai, organizuota religija - visa tai daugelyje pasaulio vietų paveikė feminizmas.
Vis dėlto liko klausimų: kaip Vakarų feminizmas spręstų moterų, manančių, kad judėjimas nuėjo per toli ir per daug radikaliai, nesantaiką? Kuo feminizmas galėtų būti vienodas ir sėkmingas pasauliniu lygiu? Ar problemas, su kuriomis susiduria moterys Pakistano kalnuose ar Viduriniųjų Rytų dykumose, galima spręsti atskirai, ar tokius klausimus reikia spręsti tarptautiniuose forumuose? Atsižvelgiant į nepakartojamą ekonominę, politinę ir kultūrinę situaciją visame pasaulyje, atsakymai į šiuos klausimus Nairobyje atrodė visai kitaip nei Niujorke.
